lunes, 6 de septiembre de 2021

Analisis de los libros I & II de la Repùblica de Platòn





Dialogo la República

 

Introducción

Platón fue el primero en sostener que la educación debe estar al servicio del Estado. Esto lo llevo a establecer las bases de una educación institucionalizada cuyo objetivo sería  reproducir las bases de la organización política deseada.  Desde Platón la educación deja de ser una actividad informal (como lo era con Sócrates) para convertirse en una actividad formal a cargo del Estado.

Para entender la construcción de su estado ideal mediante la base de un sistema educativo basado en la enseñanza de la filosofía es importante tener en cuenta la relación entre educación y política.

 

La pregunta por la justicia:

La temática del libro primero aborda como tema central en que consiste la justicia por un lado y que estilo de vida es mejor si el justo o el injusto. Aquí miraremos las distintas definiciones que se dan en el dialogo partiendo de las que ofrece Céfalo, Polemarco y Trasímaco.

El primero en ofrecer una definición en el dialogo es Céfalo, quien define la justicia como el decir la verdad y el devolver lo que se recibe (República, 331c). Sócrates refuta esta definición al argumentar que no sería justo devolver las armas a una persona que ha perdido el juicio. Desmentida esta definición, Céfalo se retira de la conversación dejando en su lugar a su hijo Polemarco. 

Y este definirá la justicia como el hacer el bien a los amigos y mal a los enemigos. Sócrates se opone a esta definición y argumenta que la justicia es siempre un bien para quien la posee, por lo tanto su definición no puede implicar hacerle mal a otra persona.

Refutada esta definición, Trasímaco define la justicia como aquello que le conviene al más fuerte.

A esta definición Sócrates contradice argumentando que un médico no prescribe lo que le conviene a su salud, sino a la de sus pacientes. Y  de igual forma, un gobernante no puede gobernar en función de lo que a él le conviene, sino en función de lo que le conviene a sus gobernados. Es por eso que aquellos que aspiren a gobernar la ciudad no pueden ambicionar el poder para su propio beneficio. Porque si el gobierno es administrado por aquellos que ambicionan el poder solo para su satisfacción personal, el Estado ya no tendría intención de ser justo, sino todo lo contrario, corrupto e injusto.

 

Definición de justicia

Sócrates define a la justicia como excelencia del alma. Para Sócrates, cada cosa tiene una función que solo ella puede realizar siempre que atienda a su propia excelencia. Por eso dirá que solo el hombre justo podrá cumplir su función y vivir bien, al cumplir su propia excelencia que es la justicia. Si bien se define la justicia como excelencia del alma, esta resulta insuficiente hasta que no se sepa bien en qué consiste esta excelencia.

Es por ello que en el libro segundo se comienza a vislumbrar en qué consiste esta excelencia que se manifiesta en cierto orden y que Sócrates procede a explicar luego de que Glaucón y Adimanto (participantes del dialogo) pronunciaran un discurso en favor de la injusticia, ya que para ambos la justicia no es vista como un bien en sí mismo.

Para contradecir esta afirmación Sócrates propone mirar de qué manera nacen la justicia y la injusticia en los Estados. La razón de ello está en que siendo la justicia del Estado mayor que la del individuo, será preferible indagar primero cómo es en los Estados para luego mirar cómo se da en los individuos.

 

Estado sano

Lo anterior lleva a Platón a describir y explicar en el libro II dos tipos de Estados: el Estado sano y el Estado enfermo, y como estos nacen.  Para Platón los Estados nacen de la necesidad de los individuos de autoabastecerse. Las necesidades básicas de alimento, vestimenta y comida son lo que lleva a los individuos a asociarse buscando en el encuentro suplir las necesidades de sus miembros.

A medida que surge una necesidad, surge un artesano con el que se busca satisfacer la carencia. Es por eso que habrá un constructor que se encargue elaborar las viviendas de los ciudadanos, un labrador que provea los alimentos para subsistir y un tejedor que fabrique la ropa y las herramientas que los individuos utilizaran para trabajar.

Platón en el Estado sano describirá un Estado donde los individuos están preocupados por cumplir solamente las necesidades básicas tales como alimento, vestimenta y comida. Este es un  Estado sano donde no existe discordia ni guerra entre sus ciudadanos y donde cada uno deberá realizar su actividad de acuerdo a su naturaleza. Este Estado toma como fundamento el satisfacer las necesidades básicas de quienes en él se congregan. De este modo, al no tener en cuenta las necesidades ligadas a la satisfacción corporal, dicho Estado propicia el respeto y la cooperación entre sus habitantes.

 

El Estado enfermo

En este estado ya no se consideraran como necesidades básicas las descritas anteriormente, sino que sus ciudadanos están más preocupados por la satisfacción corporal  y los placeres. Es por ello que surgirán personas que no tendrán en cuenta incentivar al bien, sino a los placeres y la ambición en las personas.

Por esto Platón dice que si se adopta este estilo de vida habrá mayor necesidad de médicos que atiendan las enfermedades que se introduzcan en el Estado producto de las actividades relacionadas al placer corporal.

En segundo lugar, el territorio será insuficiente debido al incremento de sus habitantes y esta falta de territorio obligara a declararle la guerra al vecino con el fin de obtener su territorio. Esta guerra trae consigo la formación de un ejército que vele por los intereses del Estado. Por eso surge la clase de los guardianes como remedios para los males que trae consigo la guerra.

Dicho lo anterior la pregunta por la educación es introducida y surge en el Estado enfermo que busca liberarse de la injusticia. En este Estado la injusticia nace de la ambición que origina la guerra. Cuando aparece la clase de los guardianes inmediatamente Platón se pregunta por la manera en cómo deben ser educados aquellos que protegerán el Estado de los enemigos.

 

Educación de los guardianes del Estado

Platón afirma que los guardianes deben ser educados tanto en la música como en la gimnasia. La educación musical, que en griego quiere decir “el reino de las musas”, incluye las artes literarias, visuales y musicales. La finalidad de la música consiste en cultivar el alma de los guardianes con vista a la excelencia. La gimnasia tiene como objetivo el fortalecimiento del cuerpo que le permita a los guerreros una buena disposición para el combate bélico.

Tanto la música como la gimnasia eran las asignaturas que constituían el modelo educativo de los jóvenes en Atenas. Platón afirma la importancia de estas asignaturas cuando señala que un alma potente y grande no puede estar recluida en un cuerpo raquítico y débil. Miremos en qué consisten estas asignaturas:

 

Educación musical

En lo referente a la educación musical, Platón distingue dos tipos de discurso: los verdaderos y los falsos. Entre los falsos coloca las narraciones y los mitos que emiten los poetas. En su época los mitos eran los primeros relatos que se le decían a los niños y jóvenes de la polis. Por esto Sócrates ve necesario comenzar por la música antes que por la gimnasia ya que los poetas mostraban una imagen falsa de los dioses como injustos, cobardes etc.

A lo anterior Sócrates se pregunta si los niños deben escuchar con tanta facilidad estos mitos forjados por cualquiera autor y que en sus almas reciban estas opiniones falsas. Para esto establece una serie de pautas que los poetas deben seguir si quieren que su poesía sea tenida en cuenta para la educación de los jóvenes.

 

Analicemos cada una de ellas:

·         En primer lugar, Sócrates establece que se deben eliminar todas aquellas citas que presenten a los dioses combatiendo y disputándose entre sí, es decir los poetas deben presentar a los a los dioses y héroes libres de disputa.

 

·         En segundo lugar, los poetas deberán presentar en sus composiciones a los dioses siendo causa no de todas las cosas, sino únicamente de las cosas justas que habitan entre los hombres.

 

·         En tercer lugar, se suprimirán las narraciones que representen a los dioses cambiando de aspecto. Porque afirma Platón que las cosas mejores son las que menos pueden cambiar de forma y como ejemplo manifiesta que un cuerpo sano y robusto es el que menos puede ser alterado por obra de alimentos y bebidas.

 

 

·         En cuarto lugar, se deben eliminar todas aquellas narraciones que desacrediten al Hades, ya que nadie que albergue temor a la muerte podrá ser valiente y por ende guardián de Estado.

 

·         En quinto lugar, se deben omitir las quejas y los lamentos tanto de las personas de renombre como de los dioses.

 

Luego de observar estas pautas corresponde lo relacionado con los cantos y las melodías. Ahora Platón pregunta cuáles son esas melodías que incitan a los lamentos y a la embriagues en los hombres para apartarlos de los guardianes:

Por el lado de los lamentos seria la lidia mixta y la lidia tensa y por parte de la embriagues las armonías jonias y lidias. Ambas deben ser apartadas por no contribuir a la formación de los futuros guardianes. Al ser descartadas se adopta por la armonía la doria y frigia, por ser  las que mejor imitan las voces de los moderados y de los valientes.

 

Educación gimnástica

            Respecto a esta Educación se dice que hay que rechazar la forma que tienen los atletas de ejercitarse, puesto que se concebía peligrosa para la salud de los guardianes al fomentar  enfermedades que eran producidas cuando estos intentaban cambiar el modelo al que se encuentran habituados. Se debe evitar comer pescado y carne hervida como también abstenerse de comer dulces y pasteles si los guardianes quieren mantener su cuerpo en forma.

            La intención con esta alimentación es que el guardián tenga un cuerpo en óptimas condiciones que le permita defender al Estado de sus enemigos. En definitiva, el objetivo de la gimnasia es cultivar el lado fogoso el cual si es criado correctamente  puede llegar a convertirse en valentía.

Estas dos disciplinas constituían el modelo educativo de los jóvenes en Atenas y se afirma la importancia de ellas en el Timeo cuando se señala que un alma potente y grande no puede estar recluida en un cuerpo raquítico y débil. Esta importancia lo llevo a no separarse de esa educación tradicional y proponerla para los guardianes.

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